{"id":177,"date":"2025-03-12T17:16:20","date_gmt":"2025-03-12T20:16:20","guid":{"rendered":"https:\/\/ruidoenelmate.com.ar\/epm\/?p=177"},"modified":"2025-03-12T17:16:20","modified_gmt":"2025-03-12T20:16:20","slug":"reflexiones-en-torno-a-la-situacion-de-pandemia-y-la-virtualidad-de-la-practica-musical-en-organizaciones-sociales","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/ruidoenelmate.com.ar\/epm\/2025\/03\/12\/reflexiones-en-torno-a-la-situacion-de-pandemia-y-la-virtualidad-de-la-practica-musical-en-organizaciones-sociales\/","title":{"rendered":"Reflexiones en torno a la situaci\u00f3n de pandemia y la virtualidad de la pr\u00e1ctica musical en organizaciones sociales"},"content":{"rendered":"\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Maximiliano Godoy, V\u00edctor Daniel Zas, F\u00e1tima Cabrera, Daniel Gonnet<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><strong>Resumen<\/strong><br><br>Esta ponencia plantea interrogantes que surgen de la experiencia de la materia Pr\u00e1cticas Territoriales de la tecnicatura en M\u00fasica Popular que se dicta en el Espacio Memoria y Derechos Humanos (Ex ESMA). Se realiza un tr\u00e1nsito alrededor de la historia de diez a\u00f1os del proyecto escuela. Dada la virtualidad de la ense\u00f1anza universitaria el contacto con los espacios territoriales se vio notablemente debilitado. Asimismo, en el seno de estos mencionados \u00e1mbitos y por una amplia diversidad de factores que van m\u00e1s all\u00e1 del distanciamiento social la pr\u00e1ctica musical en el encuentro social sufri\u00f3 un corrimiento hacia<br>lo virtual.<br>En este sentido es que se observa que la teorizaci\u00f3n y el an\u00e1lisis de una pr\u00e1ctica han recorrido un camino que se aleja de lo situado como enfoque.<br><br>De tal modo, es que se debatir\u00e1n ideas que problematizan esta dualizaci\u00f3n al mismo tiempo que se analizar\u00e1n posibles propuestas para un regreso a la presencialidad.<br><br><strong>Reflexiones en torno a la situaci\u00f3n de pandemia y la virtualidad de la pr\u00e1ctica musical en organizaciones sociales<\/strong><br><br>El presente trabajo propone comprender la acci\u00f3n musical desde la perspectiva de derechos humanos como base conceptual del quehacer art\u00edstico musical en su funci\u00f3n social y vincular esta visi\u00f3n con corrientes del pensamiento decolonial, a partir de la experiencia de 10 a\u00f1os de proyecto de Escuela Popular y Tecnicatura en M\u00fasica Popular. Se realiza una breve s\u00edntesis de su historia, su particularidad por su emplazamiento en la sede de un organismo de derechos humanos dentro de un sitio de memoria emblem\u00e1tico EMDDHH (Ex ESMA) y por ende su v\u00ednculo con una perspectiva de derechos.<br><br>Desde lo conceptual, se realiza un recorrido por las ra\u00edces coloniales de la pr\u00e1ctica y la educaci\u00f3n musical en la m\u00fasica y sus modelos hegem\u00f3nicos de transmisi\u00f3n en Am\u00e9rica Latina.<br><br>Se pondera la propuesta de la materia pr\u00e1cticas territoriales de dise\u00f1o y gesti\u00f3n de la Tecnicatura en M\u00fasica Popular como acci\u00f3n decolonizante. Se visualiza la necesidad observar y actuar desde narrativas que reflejen cada \u00e1mbito comunitario en su individualidad.<br><br>Tomando como inicio la \u201clectura de mundo\u201d (Freire, 2001), la acci\u00f3n territorial es el punto de partida que promueve una diversidad de puntos de partida para pensar la experiencia musical. Esta, desde su funci\u00f3n social promueve el encuentro, la movilizaci\u00f3n de emergentes de una comunidad. A diferencia de los modelos educacionales a priori, la pr\u00e1ctica situada ofrece un modo de hacer a posteriori, proponer objetivos asequibles y pr\u00f3ximos con las singularidades propias de cada lugar.<br><br>A modo de conclusi\u00f3n se pondera la experiencia de creaci\u00f3n e institucionalizaci\u00f3n del proyecto Escuela Popular y Tecnicatura como pr\u00e1ctica decolonizante, en tanto \u00e1mbito donde alojar saberes y quehaceres musicales pluriversales que hallen di\u00e1logo en una relaci\u00f3n horizontal, sin subalternidades.<br><br><strong>Introducci\u00f3n<\/strong><br><br>La Escuela Popular de M\u00fasica y la Tecnicatura en M\u00fasica Popular habitando el Espacio Memoria y Derechos Humanos (Ex ESMA).<br><br>A instancias de una pol\u00edtica de estado iniciada en 2003, el 24 de marzo de 2004 (hoy fecha de d\u00eda feriado en la Rep\u00fablica Argentina como d\u00eda de la Memoria) (\u00c1vila, 2014) se iniciaba el camino desde la Escuela de Mec\u00e1nica de la Armada -predio de 16 hect\u00e1reas sito en la zona norte de la Ciudad Aut\u00f3noma de Buenos Aires, cedido a la Armada desde 1924 para fines educativos para sub oficiales de Marina, y tristemente c\u00e9lebre durante la \u00faltima dictadura militar en la Argentina \u2013 entre 1976 y 1983- donde funcionara el principal sitio de desaparici\u00f3n forzada, tortura y exterminio de alrededor 5000 v\u00edctimas del terrorismo de<br>Estado. <br><br>Este predio, incluye una serie de organismos de derechos humanos y organismos gubernamentales, los cu\u00e1les poseen un co-gobierno del Espacio con representantes de la Ciudad de Buenos Aires, de la Naci\u00f3n y de cada uno de los organismos. <br><br>Dentro del Espacio se encuentra el sitio hist\u00f3rico -ex sitio de detenci\u00f3n, tortura y exterminio y espacios organismos (Asociaci\u00f3n Madres de Plaza de Mayo con su proyecto Espacio Cultural Nuestros Hijos -ECUNHI-, Asociaci\u00f3n Madres de Plaza de Mayo L\u00ednea Fundadora, con su proyecto Casa de Nuestros Hijos La Vida y la Esperanza, Abuelas de Plaza de Mayo, Familiares de detenidos, desaparecidos, H.I.J.O.S, adem\u00e1s de la Secretar\u00eda de DDHH, con sede en el Espacio desde 2015, el Museo Malvinas e Islas de Atl\u00e1ntico Sur, HIJOS, con su proyecto Casa de la Militancia, Polo EDUCAR, del ministerio de Educaci\u00f3n de la Naci\u00f3n, Archivo Nacional de la Memoria y Centro Cultural Haroldo Conti, de la Secretar\u00eda de DD<br>HH dependiente a su vez del Ministerio de Justicia y DDHH de la Naci\u00f3n).<br><br>Los a\u00f1os subsiguientes a 2004, y hasta la actualidad, los diferentes edificios, en comodato a cada organismo se hallan en obras de restauraci\u00f3n. La recuperaci\u00f3n de diferentes edificios, su puesta en valor y puesta en marcha de los diversos proyectos estuvo en gesti\u00f3n de cada organismo, con un fuerte apoyo de las administraciones estatales entre 2003 y 2015. La \u00faltima administraci\u00f3n 2015-2019 -de corte neoliberal- recort\u00f3 en fondos y sentido el trabajo en el predio, sostenido por sus trabajadores y militantes.<br><br>En el a\u00f1o 2008, las Madres de Plaza de Mayo L\u00ednea Fundadora, deciden generar dentro de su casa un proyecto de formaci\u00f3n de m\u00fasicos y m\u00fasicas sociales. Para ello se re\u00fanen con la Fundaci\u00f3n M\u00fasica Esperanza, fundada por el prestigioso pianista Miguel \u00c1ngel Estrella, quien fuera detenido y torturado desde 1977 hasta 1980 en el Uruguay en el plan de colaboraci\u00f3n de las dictaduras del Cono Sur, conocido como Plan C\u00f3ndor, y luego liberado por presiones del colectivo art\u00edstico internacional. <br><br>Para ese proyecto se promueven varias l\u00edneas de acci\u00f3n, la mencionada Formaci\u00f3n de M\u00fasicos Sociales (con perfil inclusivo, comunitario y promotor de derechos humanos con bases en la educaci\u00f3n popular), el de Oficios en M\u00fasica y el de Talleres populares con base en territorios privados en sus accesos a derechos fundamentales.<br><br>El Ministerio de Desarrollo Social de la Naci\u00f3n, promueve el proyecto de formaci\u00f3n de formadores, con una oferta a organizaciones sociales que trabajan con arte y m\u00fasica populares.<br><br>As\u00ed las cosas, se complementa este encuentro -Madres de Plaza de Mayo L\u00ednea Fundadora, organismo internacionalmente referente en Derechos Humanos, la Fundaci\u00f3n M\u00fasica Esperanza, con reconocimiento de la UNESCO y con filiales en varios pa\u00edses, con una experticia en trabajo comunitario a trav\u00e9s de la m\u00fasica y el Ministerio de Desarrollo Social con la Universidad Nacional de La Plata, para llevar adelante una Tecnicatura en M\u00fasica Popular, para la formaci\u00f3n de m\u00fasicos sociales.<br><strong><br>El proyecto de la Escuela Popular de M\u00fasica y la Tecnicatura en m\u00fasica popular como formaci\u00f3n de educaci\u00f3n superior<br><\/strong><br>La simiente de la carrera universitaria Tecnicatura en M\u00fasica Popular (Asociaci\u00f3n Madres de Plaza de Mayo L\u00ednea Fundadora \u2013 Fundaci\u00f3n M\u00fasica Esperanza y Universidad Nacional de La Plata &#8211; Facultad de Artes) podr\u00eda resumirse en una idea que sostuvieron las organizaciones sociales en un inicio. El diagn\u00f3stico inicial fue provisto por los talleristas de la Fundaci\u00f3n M\u00fasica Esperanza con mucho consenso con la gesti\u00f3n del Ministerio de Desarrollo Social, corriendo el a\u00f1o 2008.<br><br>La experiencia de los mencionados talleristas, y concordada por educadores populares de la asociaci\u00f3n Madres y referentes del Ministerio consist\u00eda en reconocer, en primer lugar, que no exist\u00eda una formaci\u00f3n de perfiles de trabajo social comunitario con m\u00fasica y por otro, que los m\u00fasicos y m\u00fasicas que eran formados dentro de talleres y espacios sociales y que, encontraban motivaci\u00f3n de continuar con estudios sistem\u00e1ticos en m\u00fasica, encontraban serias dificultades en su inserci\u00f3n institucional, dado que sus saberes eran subsumidos a modelos hegem\u00f3nicos o derivados de estas ontolog\u00edas.<br><br>En ese sentido, las organizaciones plantearon la motivaci\u00f3n de generar una curr\u00edcula que incluyera elementos te\u00f3ricos que promovieran nuevas acciones, esencialmente territoriales. Del diagn\u00f3stico inicial del p\u00e1rrafo anterior se complementaron las necesidades de herramientas de gesti\u00f3n cultural para proyectos sociales y de pedagog\u00edas emancipatorias. <br><br>Cabe resaltar, que, a grandes rasgos, la problematizaci\u00f3n ha girado, y es una tensi\u00f3n que convive en los proyectos; la b\u00fasqueda es la de comprender una nueva ontolog\u00eda del quehacer art\u00edstico \u2013 pedag\u00f3gico a partir de la mirada de los derechos humanos.<br><br>Estos ejes se complementaron con el Profesorado y Licenciatura en m\u00fasica popular de la actual Facultad de Artes de la Universidad Nacional de La Plata. La carrera comenz\u00f3 a funcionar en su primera cohorte a mediados del a\u00f1o 2011 en la mencionada sede del Espacio Memoria y Derechos Humanos (Ex ESMA).<br><br>En el presente escrito se enfatiza en la propuesta de la materia Pr\u00e1ctica Territorial de Dise\u00f1o y Gesti\u00f3n, del \u00faltimo a\u00f1o de la carrera, dada la situaci\u00f3n especial que promueve: la de plantear la centralidad de la acci\u00f3n y reflexi\u00f3n en los diversos \u00e1mbitos de actuaci\u00f3n comunitaria y la relaci\u00f3n dial\u00e9ctica con la dimensi\u00f3n te\u00f3rica, que surge en el aula.<br><br>El proyecto Escuela, abarcativo e integral, comprende la formaci\u00f3n de educadores populares en la Tecnicatura, junto con la Escuela de Oficios en M\u00fasica \u2013 hoy funcionando el taller de luther\u00eda, y el debate constante de pedagog\u00edas emancipatorias, pensamiento decolonial y filosof\u00eda de la liberaci\u00f3n.<br><br><strong>Colonizados: El concepto de m\u00fasica y ense\u00f1anza aprendizaje<\/strong><br><br>En otros estudios (Holgu\u00edn &amp; Shifres, 2014 y Shifres &amp; Gonnet, 2015) se ha trabajado en la genealog\u00eda de la educaci\u00f3n musical en Am\u00e9rica latina en torno a los marcos te\u00f3ricos de la colonialidad. En estos se expone la historizaci\u00f3n de la educaci\u00f3n art\u00edstica, y en particular la musical.<br><br>Se define colonialidad como la estrategia de las estructuras coloniales de poder para imponer UN concepto racial, as\u00ed como modos de conocer, ser y estar en el universo, jerarquizado por sobre otras razas, culturas, religiones y subjetividades (Quijano, 2000).<br><br>Esa estrategia ha sostenido una ontolog\u00eda basada en la modernidad europea y sus valores civilizados como saberes universales, de raigambre superior bajo la impronta de civilizados.<br><br>La conquista de am\u00e9rica por la fuerza signific\u00f3 la extirpaci\u00f3n de una cosmovisi\u00f3n cultural la supresi\u00f3n de las culturas aut\u00f3ctonas y la implantaci\u00f3n de la cultura centro europea gener\u00f3 un modo un\u00edvoco de conocer y saber (Dussel, 2000). De esta manera, la diferenciaci\u00f3n entre Arte y artesan\u00eda que pondera las expresiones del vencedor por sobre las del vencido. Las creencias y rituales religiosos, los conocimientos cosmol\u00f3gicos, y las expresiones art\u00edsticas pertenecientes originariamente a indios, mestizos y negros fueron suprimidas o invisibilizadas, extendi\u00e9ndose incluso a los modos de saber y de hacer circular los saberes. Asimismo, la conquista model\u00f3 las caracter\u00edsticas conocer y saber, desde el poder. <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">En un proceso hist\u00f3rico posterior, durante la independencia y organizaci\u00f3n de las nuevas naciones-estado, a trav\u00e9s de sus burgues\u00edas y oligarqu\u00edas que organizan el poder sobre las estructuras materiales y simb\u00f3licas de organizaci\u00f3n impuestas por la colonizaci\u00f3n imperial y sus centros geogr\u00e1ficos. As\u00ed, el modelo colonial determin\u00f3 no solamente las razas, su grado de inteligencia, sino que erigi\u00f3 las bases de la colonialidad (Holgu\u00edn &amp; Shifres, 2015). Una notable consecuencia de la partici\u00f3n y fragmentaci\u00f3n ha sido la de reducir la percepci\u00f3n, entendida como complejidad desde la aisthesis, a un aspecto parcial de ella, la est\u00e9tica. Seg\u00fan Mignolo (2010), el programa colonizador hizo prevalecer aspectos que reducen el modo de percepci\u00f3n a una concepci\u00f3n de arte como objeto a ser contemplado con una diferenciaci\u00f3n entre el artista que produce y el p\u00fablico (observador, audiencia).<br><br>Esta forma perceptiva enfatiza el modo contemplativo, poni\u00e9ndolo por sobre lo participativo, y comprendiendo roles de artista y oyente bien diferenciados, con una jerarqu\u00eda superior sobre otros espacios que representan lo popular en el encuentro colectivo, tales como celebraciones, ritos, fiestas, etc. en los que los sujetos participan m\u00e1s o menos en forma indiferenciada (Holgu\u00edn Tovar y Shifres, 2015).<br><br><strong>Conocer y saber m\u00fasica<\/strong><br><br>Aquello qu\u00e9 es y qu\u00e9 no es m\u00fasica, c\u00f3mo debe ser t\u00e9cnicamente interpretada, y devenido de lo anterior c\u00f3mo y d\u00f3nde debe ser aprendida y estudiada proviene de sus formas institucionalizadas.<br><br>Aunque desde diversas perspectivas suele ser criticada la forma en que estas instituciones implementan sus estrategias de ense\u00f1anza, pero por su propia esa ontolog\u00eda, erigida a lo largo de la modernidad, forma parte de las estrategias de la colonialidad del saber ejercida sobre las culturas americanas por el poder conquistador europeo, cuyo uno de sus pilares ha sido la negaci\u00f3n de las manifestaciones musicales preexistentes con sus modalidades de circulaci\u00f3n concomitantes. As\u00ed, la imposici\u00f3n del denominado Modelo Jesuita de educaci\u00f3n musical y su sustituci\u00f3n a partir de finales del siglo XVIII por el Modelo Conservatorio, no solamente silenciaron otros modos de aprender m\u00fasica, sino que conformaron los valores sobre los cuales se configuraron las ontolog\u00edas de m\u00fasica y de m\u00fasico que prevalecen en la actualidad. La musicolog\u00eda hegem\u00f3nica se hizo eco de esta colonialidad del saber m\u00fasica y del ser<br>m\u00fasico, estableciendo el estudio de la m\u00fasica en Am\u00e9rica a partir de la t\u00e1bula rasa instaurada por el descubrimiento.<br><strong><br>Decolonizar \u2013 las pr\u00e1cticas territoriales<\/strong><br><br>(\u2026) \u201cla colonialidad tambi\u00e9n se evidencia en la denominaci\u00f3n de las categor\u00edas a trav\u00e9s de las que se piensa. As\u00ed, las categor\u00edas hegem\u00f3nicas suelen ser sustantivas, mientras que las categor\u00edas subalternas, jer\u00e1rquicamente rebajadas, suelen ser adjetivas. De esta manera, el contenido de las escuelas de m\u00fasica presupone la m\u00fasica de la modernidad europea. Todo lo dem\u00e1s es adjetivado -m\u00fasica popular, m\u00fasica folkl\u00f3rica, m\u00fasica. por contempor\u00e1nea, m\u00fasica antigua, m\u00fasica ind\u00edgena, entre otras- y tal calificaci\u00f3n supone una valoraci\u00f3n, as\u00ed como una diferencia\/distancia respecto del prototipo\u201d. (Shifres &amp; Rosabal Coto, 2018, p.86).<br><br>Sustantivar, es la tarea y b\u00fasqueda decolonizante de la propuesta pedag\u00f3gica de las pr\u00e1cticas territoriales. <br><br>En primer lugar, promoviendo pensar lo popular como sustantivo, ya que sabemos, las propuestas curriculares de m\u00fasica, por fuera de los modelos hegem\u00f3nicos, suelen presentarse en t\u00e9rminos adjetivos. Por ejemplo: la oferta institucional se presenta en polaridades tales como m\u00fasica acad\u00e9mica y m\u00fasica popular. Sin embargo, en estas \u00faltimas las ontolog\u00edas reinantes suelen estar emparentadas, aunque con sustituci\u00f3n de repertorio.<br><br>Al mismo tiempo que sustantivar lo popular, la pretensi\u00f3n es descentrar, quitar la dimensi\u00f3n de lo \u00e1ulico como donde la propuesta ancla en los territorios de acci\u00f3n. Las pr\u00e1cticas de la carrera son pensadas desde la dimensi\u00f3n social comunitaria, en organizaciones sociales y junto con organismos de derechos humanos.<br><br>En coherencia con aquello que se debate en este trabajo, los equipos que integramos se piensan desde la pr\u00e1ctica, y es por esto que las propuestas pedag\u00f3gicas se dan desde el lugar de enunciaci\u00f3n del quehacer, es decir, comprender que hacer en relaci\u00f3n con las organizaciones conforma el lugar esencial que luego ingresa en una relaci\u00f3n dial\u00e9ctica con la teor\u00eda, el an\u00e1lisis grupal, y nuevamente retornan vivificados a la acci\u00f3n.<br><br>La pr\u00e1ctica propiamente dicha se lleva adelante en espacios que no se corresponden con la idea central de la ense\u00f1anza y aprendizaje de la m\u00fasica, sino que la dimensi\u00f3n de lo musical se asienta en otras funciones del fen\u00f3meno: hogares de medio camino para j\u00f3venes en situaci\u00f3n de calle, espacios sociales comunitarios de recreaci\u00f3n y tiempo libre, espacios educativos en barrios populares, radios comunitarias y de organizaciones sociales, escuelas, talleres y programas de derechos humanos, adem\u00e1s de talleres de ensambles musicales, con una idiosincrasia de aprendizaje \u201ccodo a codo\u201d (Turino, 2008) m\u00e1s que radial (como se expuso l\u00edneas arriba en la descripci\u00f3n de los modelos hegem\u00f3nicos).<br><br>La propuesta es entonces el trabajo en una primera etapa de acercamiento a los territorios de elecci\u00f3n, en base a las b\u00fasquedas personales de cada pasante con un lineamiento claro de elaboraci\u00f3n diagn\u00f3stica. Se trabaja material te\u00f3rico de educaci\u00f3n popular, esencialmente la necesidad de agudizar en la \u201clectura de mundo\u201d (Freire, 2000) y desde all\u00ed elaborar un diagn\u00f3stico.<br><br>En una etapa posterior se promueve a la fundamentaci\u00f3n -basada en la inflexi\u00f3n decolonial \u2013 y desde all\u00ed la propuesta de objetivos concretos y actividades. El pedido expreso a los pasantes es el de buscar la confluencia entre la b\u00fasqueda personal y la necesidad del espacio. Entonces no se trata de generar una cr\u00edtica cerrada a la educaci\u00f3n adquirida en tanto formaci\u00f3n de \u00edndole colonizada, sino la de \u201ctener y renovar saberes espec\u00edficos\u201d (Freire, 2001) generando una nueva narrativa, \u00fanica en su tipo, que surja de lo particular \u2013 situado y que tenga por finalidad gestar culturalmente \u2013 culturando (Santill\u00e1n G\u00fcemes &amp; Olmos, 2018) donde el gestor cultural \u201csin biograf\u00eda, , como simple elemento catalizador (\u2026) en sentido que todos lo requieren, o sea que como gestor cultural se es siempre popular \u2013 en tanto acepci\u00f3n latina \u2013 (\u2026) populus, todos los habitantes del estado o de la ciudad.\u201d (Kusch, 2000).<br><br>Tambi\u00e9n, un territorio es la protesta social, un territorio que promueve organizaci\u00f3n, que promueve acci\u00f3n y desaf\u00eda a una nueva est\u00e9tica, a una forma diferente de hacerse ver, de hacerse sentir, de mancomunar a trav\u00e9s de lo sonoro musical, siendo tambi\u00e9n esta instancia, promotora de conocimiento (Shifres &amp; Gonnet, 2019).<br>Dos puntos esenciales que se promueven en la formaci\u00f3n es la del gestor, y es por ello, que, desde su inicio, las pr\u00e1cticas se cierran con un encuentro que involucra a todos los centros y espacios. En esta se generan talleres de intercambio y la muestra de los quehaceres que cada sitio realiza junto con sus referentes pedag\u00f3gicos y en muchos casos con sus referentes familiares. En este sentido, la m\u00fasica como encuentro social se promueve festivamente. Compartir un almuerzo, los talleres, las experiencias y la merienda otorga un marco de sentido a la m\u00fasica como medio, no en la centralidad del objetivo.<br><br><strong>Saberes Populares \u2013 Quehacer Musicales<\/strong><br><br>Desde 2018, se trabaja en encuentros de educadores musicales bajo el lema Saberes populares, quehaceres musicales, como un eslab\u00f3n entre la experiencia social y la mirada te\u00f3rica o investigativa de los marcos de inflexi\u00f3n decolonial. Se visualiza como necesario (y urgente) esta promoci\u00f3n de la acci\u00f3n en las propuestas pedag\u00f3gicas para salir de lo contemplativo, salir de las tradiciones acad\u00e9micas de pensar que se acciona en torno a pensar y comprender m\u00e1s que de actuar.<br><br>El marco de las epistemolog\u00edas del sur basado en la noci\u00f3n de ecolog\u00eda de saberes (de Sousa Santos, 2009) permite que otros modos de conocimiento interpelen a los modelos hegem\u00f3nicos y colonializados. Esta perspectiva busca crear condiciones epistemol\u00f3gicas para la construcci\u00f3n de un conocimiento plural que, en oposici\u00f3n a una posici\u00f3n cognitiva monocultural que habla sobre la pluralidad (tal como lo hacen los denominados enfoques multiculturalistas actuales) establezca un di\u00e1logo entre las diferentes teor\u00edas modernas y de \u00e9stas con las formas de conocimiento que corresponden a las culturas vivas, y a las pr\u00e1cticas epist\u00e9micas como pr\u00e1cticas sociales. Estas pr\u00e1cticas son las llevadas a cabo por comunidades<br>cuyos miembros \u2013 sujetos con una subjetividad y emotividad constituida en su entorno cultural- act\u00faan buscando fines determinados utilizando medios espec\u00edficos. Los fines perseguidos y el curso de acciones son evaluados y validados en funci\u00f3n de un conjunto de normas y valores caracter\u00edsticos de cada pr\u00e1ctica. De este modo, las pr\u00e1cticas mismas se organizan sobre la base de modelos coherentes con los que se utilizan para su evaluaci\u00f3n (creencias, teor\u00edas y modelos) de modo tal que el entramado conceptual que las sustentan tiene sentido dentro de sus contextos culturales espec\u00edficos. Por lo tanto su real comprensi\u00f3n exige el abandono de la visi\u00f3n monocultural y los sistemas de valoraci\u00f3n derivados de ella.<br>Es as\u00ed crucial indagar en pr\u00e1cticas musicales que resultan muy difundidas en ciertos \u00e1mbitos a pesar de su invisibilizaci\u00f3n como modos musicales naturales, y que se mantienen en simultaneidad con otras modalidades socialmente validadas de hacer, saber, y comunicar la m\u00fasica (como escuelas de m\u00fasica, festivales y conciertos, etc.). Estas formas, impregnan la vida cotidiana de las comunidades que las practican de tal modo que a menudo tampoco son reconocidas por ellas mismas como v\u00edas concretas de aprendizaje.<br><br><strong>Algunas consideraciones finales<\/strong><br><br>\u201cEl Sur es, met\u00e1fora del sufrimiento humano sistem\u00e1ticamente causado por el colonialismo y capitalismo. (\u2026) el Sur global geogr\u00e1fico contiene en s\u00ed mismo, no s\u00f3lo el sufrimiento sistem\u00e1tico causado por el colonialismo y el capitalismo globales, sino tambi\u00e9n las pr\u00e1cticas locales de complicidad con aqu\u00e9llos (\u2026) No habr\u00e1 justicia social global sin justicia cognitiva global (\u2026) la epistemolog\u00eda del Sur apunta fundamentalmente a pr\u00e1cticas de conocimiento que permitan intensificar la voluntad de transformaci\u00f3n social.\u201d (de Sousa Santos, 2009, p 5)<br><br>Aceptar que hay diversidad de caminos para construir conocimiento, y que este se da fundamentalmente en el encuentro social cobra un valor inconmensurable al momento de establecer acciones decolonizantes. En este punto, quiz\u00e1s las mencionadas acciones comiencen por otorgar existencia desde sus propias l\u00f3gicas a procesos de construcci\u00f3n de conocimiento que vayan m\u00e1s all\u00e1 de los modelos hegem\u00f3nicos de ense\u00f1anza y aprendizaje. Acto seguido, y quiz\u00e1s sea el mayor de los desaf\u00edos, brindar encuadres adecuados que permitan institucionalizar estas modalidades de construcci\u00f3n cimentadas en el encuentro social, y junto con esto, sistematizar las experiencias desde nuevas categor\u00edas, propias, desde<br>una perspectiva decolonizante, desde aqu\u00ed abajo.<br><br><strong>Bibliograf\u00eda<\/strong><br><br>Freire, P. (2001). Pedagog\u00eda de la indignaci\u00f3n. Ediciones Morata.<br>Gonnet, D. H. (2016). Aprendiendo m\u00fasica en el encuentro: la construcci\u00f3n de conocimientos musicales a trav\u00e9s de la pr\u00e1ctica comunitaria y situada (Master&#8217;s thesis, Buenos Aires: FLACSO. Sede Acad\u00e9mica Argentina).<br>Holgu\u00edn, P. J., &amp; Shifres, F. D. (2015). Escuchar m\u00fasica al sur del R\u00edo Bravo: Desarrollo y formaci\u00f3n del o\u00eddo musical desde una perspectiva latinoamericana. Calle 14 revista de investigaci\u00f3n en el campo del arte, 10(15), 40-53.<br>Kusch, R. (2000). Obras completas. Vol. 2. Editorial Fundaci\u00f3n Ross.<br>Mignolo, W. D. (2010). Aiesthesis decolonial. CALLE 14: revista de investigaci\u00f3n en el campo del arte, 4(4), 10-25.<br>Quijano, A. (2000). Colonialidad del Poder y Clasificaci\u00f3n Social. Journal of world-systems research, 6(2), 342-386.<br>Restrepo, E., &amp; Martinez, A. A. R. (2010). Inflexi\u00f3n decolonial: fuentes, conceptos y cuestionamientos. Popay\u00e1n: Universidad del Cauca.<br>Santill\u00e1n G\u00fcemes, R., &amp; OLMOS, H. A. (2018). El gestor cultural: ideas y experiencias para su capacitaci\u00f3n. http:\/\/repositorio.cultura.gob.cl\/handle\/123456789\/1719<br>Shifres, F., &amp; Gonnet, D. H. (2015). Problematizando la herencia colonial en la educaci\u00f3n musical.  Epistemus, 3.<br>Shifres, F., &amp; Rosabal-Coto, G. (2018). Hacia una educaci\u00f3n musical decolonial en y desde Latinoam\u00e9rica. Revista Internacional de Educaci\u00f3n Musical, (5), 85-91.<br>Shifres, F., Gonnet, D. 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Recuperado de http:\/\/encuentro.gob.ar\/programas\/serie\/8127\/1854?temporada=1<br>[1] Para mayor abundamiento en la tem\u00e1tica los autores recomiendan visitar el sitio del<br>Espacio Memoria https:\/\/www.espaciomemoria.ar\/historia\/<br>[2] Al igual que en la referencia anterior, los autores recomiendan la visita del sitio<br>https:\/\/www.espaciomemoria.ar\/ para mejor comprensi\u00f3n.<br>[3] Sobre el pianista y las acciones de la Fundaci\u00f3n los autores recomiendan la serie documental del Canal<br>Encuentro (Ministerio de Educaci\u00f3n) http:\/\/encuentro.gob.ar\/programas\/serie\/8127\/1854?temporada=1<br>[4] Pr\u00e1cticas Territoriales de Dise\u00f1o y Gesti\u00f3n es el nombre de una materia de la Tecnicatura, e implica la inserci\u00f3n en territorios, sintetizando de alg\u00fan modo los conocimientos trabajados en las materias musicales tanto como de gesti\u00f3n cultural y perspectiva de derechos humanos.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Maximiliano Godoy, V\u00edctor Daniel Zas, F\u00e1tima Cabrera, Daniel Gonnet Resumen Esta ponencia plantea interrogantes que surgen de la experiencia de la materia Pr\u00e1cticas Territoriales de la tecnicatura en M\u00fasica Popular que se dicta en el Espacio Memoria y Derechos Humanos (Ex ESMA). 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